(untitled) (Revista Matronería Actual, 2026)
Introducción: De acuerdo con la cosmovisión mapuche, la placenta o Kudiñ, es un órgano que guarda una estrecha vinculación espiritual entre el recién nacido, la familia y el territorio. Esta relación, de gran importancia en el desarrollo humano y colectivo, se plasma a través de un ritual familiar ancestral de entierro de placenta en el cual, el padre o algún integrante de la familia debe enterrar la placenta bajo un árbol nativo o algún lugar especial del hogar, con el fin de condicionar algunas características para el recién nacido y fortalecer la conexión de este con la familia, la comunidad, su hogar y la tierra. Este tratamiento de la placenta se enmarca en el concepto de salud de la cultura mapuche, ya que, condicionará el destino no sólo del recién nacido, sino que también de la mamá, familia y comunidad, entendiendo que la ausencia del ritual es considerada una transgresión cultural. De modo ilustrativo: “…..Que una vez que nazca la guagua le entreguen la placenta a la familia, para que lo devuelva a la tierra y así continuar con nuestras creencias..[1]“ Este ritual que se había mantenido por muchos años, se ha ido perdiendo debido a la institucionalización del parto y al proceso de eliminación e incineración de fluidos y tejidos biológicos que se produzcan al interior de los establecimientos de salud. En este sentido, la recuperación de la placenta por parte de la familia para realizar el ritual de entierro ha sido una solicitud de parte de mujeres mapuches y comunidades organizadas, para quienes la recuperación de esta práctica tiene un beneficio directo para el recién nacido, su familia y la identidad del pueblo mapuche. Es por esto, que la unidad intercultural del hospital Kalvu Llanca de Cañete, atendiendo al diseño e implementación de un modelo de salud intercultural, realiza el siguiente “protocolo de entrega de placenta” como una acción de salud con pertinencia cultural y como una forma de fomentar esta práctica ancestral, reconociendo que la pérdida de esta, ha estado en directa relación con las políticas sanitarias de nuestro propio sistema de salud Justificación desde la perspectiva cultural mapuche: La realización de este protocolo de entrega de placenta surge como una necesidad por parte de la unidad intercultural, del Hospital Kallvu Llanca de Cañete, para dar respuesta tanto a la solicitud de usuarias mapuche de poder llevar su placenta posterior al parto[1], para dar cumplimiento al ritual familiar ancestrales entierro de esta, como también por solicitud de mujeres mapuches[2] y comunidades del territorio para facilitar la recuperación de este ritual mapuche, que producto de la prácticas sanitarias de nuestro sistema público de salud y de la desvaloración de prácticas culturales ancestrales, se ha ido perdiendo. En este sentido es importante destacar que si bien, bajo la mirada jurídica y biomédica chilena, la placenta sólo representa un órgano biológico, bajo la cosmovisión del pueblo mapuche la placenta es un órgano que mantiene una conexión espiritual con el/la recién nacido/a. Junto con esto es importante destacar que la lectura y el manejo que se haga de la placenta y del cordón, informaran y condicionan directamente algunas características del recién nacido o nacida. Es por esto que la familia le otorga importancia al manejo de esta desde que es expulsada, para posteriormente realizar un ritual familiar de entierro de placenta. Al respecto, Alarcón mencionan que: “Para la cultura mapuche, kudiñ o placenta tiene pertenencia, pues lleva el espíritu de la madre y del niño, por lo tanto, debe tener una buena disposición final. La placenta se lee, interpreta y dispone de ella de acuerdo a las reglas de la cultura mapuche. La lectura de la placenta fue concebida como un acto cultural vital para conocer el destino del niño y evitar sufrimientos en la vida. Esta lectura es realizada por mujeres expertas de la comunidad, o quienes ayudan a la parturienta a tener sus hijos: la Puñeñelcheve (partera, matrona empírica) mira bien la placenta, la da vuelta con cuidado y le dice todo lo que le va a pasar, dice cómo va a ser el niño, cómo va a ser su carácter, así uno ya está preparado. La placenta debe ser enterrada debajo de un árbol nativo o frutal, lo cual daría protección y fortaleza física al niño” [3]. Este ritual se ha ido perdiendo con el paso de los años, dado las medidas sanitarias con respecto al parto, alumbramiento y el manejo de placenta recién enunciadas. Esto ha traído consecuencias para el pueblo mapuche en lo colectivo y en lo individual. En lo colectivo se pierde una tradición que es parte de la cultura de este pueblo y por consiguiente parte de la identidad del ser mapuche y en lo individual trae consecuencias directas en la salud de las personas, tal como lo expresan las mujeres mapuches: “… la placenta antiguamente se enterraba, para que el niño/niña estuviera en contacto con la tierra…, pero ahora, la placenta ahora se va a un incinerador, entonces donde está la identidad de la persona……. Es ahí donde se quema……ah entonces por eso hay tanta enfermedad en las personas mapuche, los dolores de cabeza, fiebre, da frío……hoy las mujeres sufren de Presión Arterial, de fiebre, calores, debido a que la placenta no vuelve a la tierra…” [4] Justificación desde la legalidad vigente Comprendiendo que este ritual de entierro, es parte de la cultura mapuche, es importante mencionar que existen herramientas jurídicas que buscan proteger y promover las prácticas culturales de los pueblos originarios, como las que se mencionan a continuación: -Ley 19.253, Ley Indígena 1993 -Convenio 169 de la OIT (Ratificado por Chile 2008) - Norma General administrativa N° 16 sobre interculturalidad en los servicios de salud 2006. -Reglamento del sistema de protección social en salud intercultural (Decreto 66 MINSAL 2009) -Ley 20.5848, derechos y deberes de las personas en salud .2012 -Plan Nacional de Salud de pueblos indígenas MINSAL 2016 -Decreto 21 Reglamento sobre el derecho de las personas pertenecientes a pueblos indígenas a recibir una atención de salud con pertinencia cultural 2023 Referencias [1]Solicitud de OIRS 63179, hospital Kalvu Llanca, Julio 2014. [2]Acta de Trawun de Mujeres Mapuche“Experiencias y conocimientos acerca del embarazo, parto y puerperio”, E. Raimán, museo mapuche Cañete, 14 de diciembre 2011. [4) Creencias sobre el embarazo, parto y puerperio en la mujer mapuche: conversaciones privadas, A. Alarcón, Y. Nahuelqueo, S. Chungara. Revista de Antropología Chilena.40, N°2, 2008, pp.197. [5]Acta de Trawun de Mujeres Mapuche “Experiencias y conocimientos acerca del embarazo, parto y cuidados del recién nacido Objetivos: Evaluar el proceso de entrega de placentas en el hospital intercultural Kalvu Llanka de Cañete (HKLL) desde el 2014 al 2024 * Materiales y Métodos: Se revisaron los registros de actas de entrega de placenta del hospital y se aplicó una encuesta semiestructurada a familias mapuches que recibieron sus placentas. La solicitud de placenta es realizada desde el control prenatal en Atención Primaria en Salud (APS) en los 5 centros del territorio que derivan a atención de partos en HKLL. APS adosada Hospital intercultural Kallvu llanka Cañete APS Departamento de salud Municipal de Cañete APS Departamento de salud Municipal de Tirua APS adosada Hospital Contulmo APS Departamento de salud Municipal de Contulmo. Para la solicitud, se completa el acta de solicitud, similar en todos los centros, quedando una copia del acta de solicitud, por medio de la cual se realiza seguimiento por matrona de programa intercultural. Posterior a la entrega de los partos resueltos en el HKLL, a través de visita domiciliaria se aplica de parte de asesora intercultural y/o matronas de cabecera de usuarias, la aplicación de la encuesta semiestructurada respeto a la valoración de esta entrega Resultados: Durante estos 10 años se han entregado 100 placentas a familias mapuche, encontrándose una disminución de entregas anuales en el año 2021 ya que se limitaron los partos verticales espontáneos. Por otra parte, el ritual de placenta ha sido valorado favorablemente por las familias entrevistadas ya que consideran que ha contribuido a la salud de la madre, del recién nacido, de la familia y la comunidad. Relatos • Importante, porque se recuperan las tradiciones y lo que significa traer de vuelta a la casa parte del cuerpo de la mujer. La placenta dará vida y buena salud para mi hija. La abuela se siente orgullosa y feliz de haber traído la placenta al hogar y poder hacer el ritual • Ha sido muy importante porque mi hija se conectó con la tierra y con la naturaleza. Siento que ella crecerá más fuerte y más sabia. Está enterrada bajo un árbol nativo, es bueno que la placenta está cerca. Es importante que se incorpore a la familia • La abuela de mi esposo es mapuche hablante de Huentelolen, ella nos explicó que la placenta era importante para la salud de la niña y que debíamos enterrarla en la tierra para que la guagua se mantenga ligada al territorio • Para nuestra familia fue algo nuevo, para mis padres fue como volver a las costumbres antiguas, fue lindo ya que permitió que se juntaran las 2 familias y en conjunto realizarán esta ceremonia de entierro, solo yo no pude estar, pero me contaron que las dos familias pidieron a Nguenechen para que mi hija fuera sana y una buena mujer. También plantaron un árbol en el campo de mi compañero. Sobre donde la placenta está enterrada y es súper emocionante verlo crecer, derecho y sin problemas, imagino a mi hija bien respetuosa de su tierra, nosotros creemos que por eso estos meses ha estado tan sanita. • Mi papa me conto que siempre quiso enterrar la placenta de nosotros, sus hijos, pero que estaba prohibido y nos contó, recién, que cuando nació mi hermano, que fue en la casa, el enterró la placenta solo, escondido, no como ahora que fue una ceremonia familiar • Es importante para que ella se quede acá, y no se aleje de su tierra, no se vaya a la ciudad. Es parte de uno…, es bueno que vuelva al lugar de uno es. • Siento que mi hijo se hizo más fuerte física y espiritualmente al enterrar la placenta y plantar un árbol nativo • Desde el punto de vista de la cosmovisión mapuche tiene un significado ancestral • Significó que pudiera estar mi propia placenta y la de mi hijo en el mismo territorio • Le parece bien porque se respeta la cultura, yo había escuchado en mi familia eso. La enterramos en un lugar donde hay solo nativo, no aquí en mi tierra porque está llena de pinos, lo importante es que ese será su árbol y mi hijo podrá ir allá a ese árbol a compartir sus penas y alegrías y el árbol lo acompañará. • Mi pareja se preparó especialmente con el idioma, ya que la tierra no entiende el castellano, hay que hablarle en mapudungun en la ceremonia de entierro • Mi esposo la enterró en el terreno de la familia, al lado del canelo, para nosotros fue una señal de respeto a nuestra cultura. La tierra te da todo y fue bueno devolverle • Respeto a sus tradiciones familiares y sus deseos, fue muy agradable, faltó coordinación con intercultural Conclusiones: El proceso protocolizado de entrega de placenta a familias mapuche ha permitido en estos 10 años recuperar un ritual mapuche, fortalecido la salud familiar y a contribuido a la implementación de la pertinencia cultural en servicio ginecobstetricia del hospital intercultural de Cañete